Холодной весной этого года, во время моей работы преподавателем философии в СПбПУ Петра Великого, в издательстве Политехнического университета вышла в свет коллективная монография, названная, то ли в память о Гегеле, то ли о Бердяеве – «Философия духа». Одним из автором книги являюсь я. Другие авторы: профессор Горюнов В.П., профессор Гура В.А. и доцент Иванов С.Г.

Раздел книги, написанный мной более года назад и частично вошедший в мою кандидатскую диссертацию, называется «Философия духа и религиозный антиномизм».

Читателя ожидает увлекательное путешествие в мир религиозного диссидентства, радикальных эсхатологических представлений и выводимых из них социально-политических и художественных практик.

«То, что было отброшено по мере институализации и бюрократизации иудаизма, христианства, ислама волновало и интересовало нас прежде всего остального. Неслучайно в Евангелии от Фомы говорится: «камень, отброшенный строителями, есть краеугольный камень». Произошедший своеобразный реванш жречества означал, как мы увидим, вкупе с угасанием эсхатологических ожиданий также и отказ от полноты пророческого Откровения.

Нашей целью не является составление развернутой реконструкции «отброшенных камней» с подробным описанием их исторических судеб, своей задачей мы видим через обращение к феномену религиозного антиномизма раскрыть диалектику Духа, по ходу истории религий Откровения проявляющуюся как борьба идеологической и утопической тенденции внутри религиозного сознания, помимо этики, отражающейся и на социально-политическом уровне».

На страницах исследования читатель встретит гностиков-офитов и Карпократа, Маркиона и пророка Мани, богомилов и Ивана Вишенского, Джакомо ди Фиоре и Якоба Беме, Герардо Сегарелли и благочестивого Томаса Мюнцера, Натана из Газы и Саббатая Цви, суфиев–каландаров и исмаилитов Аламута, Лоуренса Кларксона и Лодовика Маглетона, Уильяма Блейка и Жерара де Нерваля, Анатолия Луначарского и Роже Гароди, а также многих других героев.

Философия духа и религиозный антиномизм

Спрашивайте в магазине издательства Политехнического университета (Санкт-Петербург, ул. Политехническая 29, метро «Политехническая»), а также в библиотеках.
Философия духа. – Спб.: Изд-во Политехн. ун-та, 2015.
ISBN 978-5-7422-4613-8

«Дух соответствует сознанию отказа, рождающемуся при соприкосновении с опытом внутреннего небытия или смерти. Ему противостоит сознание–объект, задаваемое идеологией того или иного общества, исторически различающееся своими акцентами – будь то верность «традициям» или, наоборот, псевдорелигиозная идеология «прогресса». Но сходящееся в главном – что в Древнем Египте, что в так называемом «информационном обществе» XXI в. – в своей верности «порядку вещей» или Здесь-существующему. Как фараон – этот символ сакральной власти – есть отражение бытия в зеркале нашего мира, плененного языческим законом судьбы и бегом неутомимого времени, так и безудержно раздуваемый с XVIII в. «прогрессизм» есть всего–навсего самоуспокоенность и вера в «дурную бесконечность». Он никак не предполагает экзистенциального акта самопостижения человека с выходом из плена времени и взятия исторической инициативы, наоборот, с достойным лучшего применения оптимизмом «прогрессизм» потворствует исчезновению субъекта–творца (или со–Творца), его полному подчинению стихиям «объективного» мира. Прогресс – это тот самый штормовой ветер, мешающий ангелу истории «разбудить мертвых и вновь соединить разбитое», ветер, гонящий нас в будущее, оставляя после себя сплошную катастрофу.

Сознание отказа противостоит этому безудержному ходу истории, освящаемого горами человеческого горя и развалинами несбывшихся надежд. Лежащее в основе сознания отказа понимание личного внутреннего небытия или сопричастности Ничто утверждает его уникальность, одновременно отражая неповторимое ощущение «Здесь–присутствия» – реального существования на поверхности враждебного объективированного мира в качестве его «ничтожения». Именно здесь происходит обнаружение себя в качестве единственно возможного подлинного субъекта. Наперекор року, заключенный в сознании отказа Дух свидетельствует о себе как о возможности иного. Он всегда есть устремленность к другому, запредельному, не сводимому к сущностям, властям или законам природного мира. Дух выражает решительный отказ от подчинения порядку природы, утверждая непредопределенность человеческого существования. Эта есть искра иного, хотя и заброшенная в мир и даже частично поглощенная им, однако, несмотря ни на что, продолжающая раскрывать себя как искра отрицания».

М. Л.